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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1567 大乘中觀釋論(第1卷-第9卷)</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1567 大乘中觀釋論(第1卷-第9卷)</title>
			<author>安慧菩薩造  宋 惟淨等譯</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">大乘中觀釋論(第1卷-第9卷)</title>
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			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，維習安大德提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點</p>
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<lb n="0136a05" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:jhead><title>大乘中觀釋論</title>卷第一</cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0136a07" ed="T"/><byline cb:type="author">安慧菩薩造</byline>
<lb n="0136a08" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0136001" n="0136001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0136001" n="0136001"/><anchor xml:id="beg0136001" n="0136001"/>譯經<anchor xml:id="end0136001"/>三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵
<lb n="0136a09" ed="T"/>大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯</byline>
<lb n="0136a10" ed="T"/><cb:mulu n="1" level="1" type="品">1 觀緣品</cb:mulu><cb:mulu level="2">1</cb:mulu><head>觀緣品第一</head>
<lb n="0136a11" ed="T"/><p xml:id="pT30p0136a1101">歸命一切智！所有世俗、勝義二諦本無所行，
<lb n="0136a12" ed="T"/>若無所行，攝化有情事卽當捨離。菩薩爲開
<lb n="0136a13" ed="T"/>示故，造此《中論》。然此不同一切外道所說緣
<lb n="0136a14" ed="T"/>生。佛說緣生法，爲令覺悟多慢心者生極淨
<lb n="0136a15" ed="T"/>信。於諸論中，此論宗重，謂緣生義，卽無滅
<lb n="0136a16" ed="T"/>等句。最勝緣生，顯明開示，是故論初讚歎世
<lb n="0136a17" ed="T"/>尊。如本頌言：</p>
<lb n="0136a18" ed="T"/><lg xml:id="lgT30p0136a1801"><l>「不滅亦不生，</l><l>不斷亦不常<anchor xml:id="nkr_note_orig_0136002" n="0136002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0136002" n="0136002"/><anchor xml:id="beg0136002" n="0136002"/>等<anchor xml:id="end0136002"/>。」</l></lg>
<lb n="0136a19" ed="T"/><p xml:id="pT30p0136a1901">釋曰：滅者，無常性故名滅。發起名生，斷生死
<lb n="0136a20" ed="T"/>故名斷，擇滅涅槃常時性故名常。如有人言：
<lb n="0136a21" ed="T"/>若佛出世、若不出世，法性常住。此緣生者，亦
<lb n="0136a22" ed="T"/>卽是常。一者無差別義。如所說離，此卽是爲
<lb n="0136a23" ed="T"/>緣生之法。何所生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0136003" n="0136003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0136003" n="0136003"/><anchor xml:id="beg0136003" n="0136003"/>邪<anchor xml:id="end0136003"/>？謂種種義，如其所說，
<lb n="0136a24" ed="T"/>從因所生、生已有果。來者向此名來。若無
<lb n="0136a25" ed="T"/>來義轉時，此卽無去。無去義轉時，卽無過去
<lb n="0136a26" ed="T"/>世所行。非今有滅，此卽無滅。此法如是，說餘
<lb n="0136a27" ed="T"/>生等亦然。若取著言詮，卽爲戲論。如其言詮，
<lb n="0136a28" ed="T"/>於如是性執有性者，彼皆息滅，此卽名爲滅
<lb n="0136a29" ed="T"/>諸戲論、離諸嬈惱性。分別自性空已乃名寂
<pb n="0136b" ed="T" xml:id="T30.1567.0136b"/>
<lb n="0136b01" ed="T"/>靜。今此如是無滅等十種句義，如前所說十
<lb n="0136b02" ed="T"/>種對治，此中皆止周盡，是論皆說此義，此如
<lb n="0136b03" ed="T"/>是義成，餘一切論中皆同此緣法。今此義中，
<lb n="0136b04" ed="T"/>若此因、若彼緣，如薪生火，而彼所取如是應
<lb n="0136b05" ed="T"/>知。常不斷義，如前句所說發起之義，此所
<lb n="0136b06" ed="T"/>說成。若因中有故，設因壞時後還不離果起，
<lb n="0136b07" ed="T"/>無前後時性故。如澡沐已受食，此非緣生，若
<lb n="0136b08" ed="T"/>言無生，自語相違。不和合對治，此卽世俗緣
<lb n="0136b09" ed="T"/>生不和合故。若勝義諦所生，此中止遣。世俗
<lb n="0136b10" ed="T"/>諦識中體性不和合勝義諦體性，此中止遣。
<lb n="0136b11" ed="T"/>何等是世俗？何等是勝義？若勝上所說相續
<lb n="0136b12" ed="T"/>義性，以世俗諦伺察時此不和合，以彼現證
<lb n="0136b13" ed="T"/>非涅槃所得，此所作性不異勝義諦故，亦不
<lb n="0136b14" ed="T"/>止遣。若智所成，卽彼世俗諦不異勝義諦，如
<lb n="0136b15" ed="T"/>甁等色等。而此一類色受等法，決定境界智
<lb n="0136b16" ed="T"/>不許可，彼智無性故，譬如甁等墮世俗有性，
<lb n="0136b17" ed="T"/>雖無所取，非世俗無。此中所說，世俗所取之
<lb n="0136b18" ed="T"/>義，是自非他，如理應知。世俗者卽是世俗所
<lb n="0136b19" ed="T"/>取故，如樹林等非極微許，而有所取道理可
<lb n="0136b20" ed="T"/>得。若方分分別差別分別等性，而彼決定世
<lb n="0136b21" ed="T"/>俗有性，此非道理，以物體遍計有樹林等對
<lb n="0136b22" ed="T"/>礙，而識中有彼樹林等爲所表故。然識中物
<lb n="0136b23" ed="T"/>性非無道理，由是樹於彼識而爲所緣，如是
<lb n="0136b24" ed="T"/>能表識中得有所表，是故非物體樹於識中
<lb n="0136b25" ed="T"/>有。此如是說故，餘說亦然。於能表所表中，遍
<lb n="0136b26" ed="T"/>計無體亦無所成。何法可成邪？謂如諸佛境
<lb n="0136b27" ed="T"/>界色等決定。此何不成？如彼諸佛境界，此亦
<lb n="0136b28" ed="T"/>然有，非如識中遍計生等此中止遣。識中物
<lb n="0136b29" ed="T"/>體若有性者，此非道理。若彼勝上如來之智，
<pb n="0136c" ed="T" xml:id="T30.1567.0136c"/>
<lb n="0136c01" ed="T"/>如所說義故名勝義，餘皆世俗，不實性故。此
<lb n="0136c02" ed="T"/>說最上，謂佛所說善文善義。是故頌<anchor xml:id="nkr_note_orig_0136004" n="0136004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0136004" n="0136004"/><anchor xml:id="beg0136004" n="0136004"/>言<anchor xml:id="end0136004"/>：</p>
<lb n="0136c03" ed="T"/><lg xml:id="lgT30p0136c0301"><l>「我稽首禮佛，</l><l>諸說中第一。」</l></lg>
<lb n="0136c04" ed="T"/><p xml:id="pT30p0136c0401">釋曰：若文義二無著智性，唯佛大師而善宣
<lb n="0136c05" ed="T"/>說。何所說邪？謂說無生性。今爲證成無生性
<lb n="0136c06" ed="T"/>故，彼無滅等諸差別義亦如是證成，如是建
<lb n="0136c07" ed="T"/>立無生法故。或有人言：所說生者，我知差別
<lb n="0136c08" ed="T"/>之性如是自生。爲遮遣彼說，是故頌<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>言<anchor xml:id="end_1"/>：</p>
<lb n="0136c09" ed="T"/><lg xml:id="lgT30p0136c0901"><l>「諸法不自生。」</l></lg>
<lb n="0136c10" ed="T"/><p xml:id="pT30p0136c1001">釋曰：所言生者，本無今有之別名。自者，我性
<lb n="0136c11" ed="T"/>義。彼如是說，互相損惱。自語相違，不和合對
<lb n="0136c12" ed="T"/>治。或如甁等，卽不見有自生之法，如前甁等，
<lb n="0136c13" ed="T"/>自體無性故。諸生法無性，生已復生，亦復無
<lb n="0136c14" ed="T"/>性。如是眼等決定和合，若爾卽有對治過失。
<lb n="0136c15" ed="T"/>若有如是因，卽有如是果。彼果體有生，以因
<lb n="0136c16" ed="T"/>果二法無別異性故。若言自生，此應思擇。又
<lb n="0136c17" ed="T"/>復泥團離甁，甁離於因，此中色等當云何有？
<lb n="0136c18" ed="T"/>若離泥團，果因二種無別異性。若泥團離甁，
<lb n="0136c19" ed="T"/>而此果體卽不和合。泥團若壞，甁有所得，卽
<lb n="0136c20" ed="T"/>非果時有因性故。此僧佉人言：譬如色等非
<lb n="0136c21" ed="T"/>果因二法有別異性，色等自體亦如離甁先
<lb n="0136c22" ed="T"/>無有性。若彼決定實無所成，所說無異如甁
<lb n="0136c23" ed="T"/>所作。杖輪水等非此所闕，彼等無別異性，因
<lb n="0136c24" ed="T"/>果二無性故。何名無別異？謂不見因自體能
<lb n="0136c25" ed="T"/>作。如是果有所作，亦復不得，無異性故。若無
<lb n="0136c26" ed="T"/>所作，何名因果？決定自體無別異性。若因無
<lb n="0136c27" ed="T"/>作，彼無作時果不和合。有異人言：我知差
<lb n="0136c28" ed="T"/>別，諸法從他性生。爲對遣彼說，是故頌言：</p>
<lb n="0136c29" ed="T"/><lg xml:id="lgT30p0136c2901"><l>「亦不從他生。」</l></lg>
<pb n="0137a" ed="T" xml:id="T30.1567.0137a"/>
<lb n="0137a01" ed="T"/><p xml:id="pT30p0137a0101">釋曰：他<anchor xml:id="nkr_note_orig_0137001" n="0137001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0137001" n="0137001"/><anchor xml:id="beg0137001" n="0137001"/>性<anchor xml:id="end0137001"/>者，別異義，如他性甁等不生眼
<lb n="0137a02" ed="T"/>等。由如是故，自緣旣不生，他性亦然。若止遣
<lb n="0137a03" ed="T"/>諸法自相，應知有過，此中或有彼不和合。如
<lb n="0137a04" ed="T"/>是所作，非勝義諦中他緣能生內六處等，以
<lb n="0137a05" ed="T"/>他性故，此如甁等。此中他性甁等如內六處
<lb n="0137a06" ed="T"/>緣勝義諦中生無性可得，世俗諦中亦然，生
<lb n="0137a07" ed="T"/>無性可得。相違義性無因生性及共生等。若
<lb n="0137a08" ed="T"/>有所得皆他義故。如是所有，中論成就究竟
<lb n="0137a09" ed="T"/>義中離不和合對治等法。若復如是世俗諦
<lb n="0137a10" ed="T"/>中有所得者，決定如前對治相違。世俗緣生
<lb n="0137a11" ed="T"/>有所得故，此亦非所得，如是有所成卽和合
<lb n="0137a12" ed="T"/>無性成已見邊二不和合，如是卽於諸所成
<lb n="0137a13" ed="T"/>中有共過失。若別異所成，當知自有差別過
<lb n="0137a14" ed="T"/>失，此廣文不書，恐繁且止。非《中論》所說，如前
<lb n="0137a15" ed="T"/>對治。何以故？後對治亦爾，無此中所成和合
<lb n="0137a16" ed="T"/>道理。有異人言：取彼實有泥團，隨有杖等諸
<lb n="0137a17" ed="T"/>作用法共生甁等。此異意樂，故頌止言：</p>
<lb n="0137a18" ed="T"/><lg xml:id="lgT30p0137a1801"><l>「共生亦無性。」</l></lg>
<lb n="0137a19" ed="T"/><p xml:id="pT30p0137a1901">釋曰：彼增上所作，言非二法共生，若爾有言
<lb n="0137a20" ed="T"/>說對治過失。有異人言：如所意樂，諸法如是
<lb n="0137a21" ed="T"/>無因而生。爲遣彼義，是故頌言：</p>
<lb n="0137a22" ed="T"/><lg xml:id="lgT30p0137a2201"><l>「亦不無因生。」</l></lg>
<lb n="0137a23" ed="T"/><p xml:id="pT30p0137a2301">釋曰：如他所說，無因生性有所得者，卽時處
<lb n="0137a24" ed="T"/>等彼相離性決定有生可得。彼時處性能不
<lb n="0137a25" ed="T"/>相離，此若止遣對治過失。此中或有生性，諸
<lb n="0137a26" ed="T"/>論皆說是有漏義，如是有性各各繫屬。諸性
<lb n="0137a27" ed="T"/>有生，此中皆止。若有所作，卽與阿含相違。如
<lb n="0137a28" ed="T"/>佛所說，有四種緣能生諸法。而此四緣，諸經
<lb n="0137a29" ed="T"/>論中皆如是說。何等爲四？謂因緣、所緣緣、次
<pb n="0137b" ed="T" xml:id="T30.1567.0137b"/>
<lb n="0137b01" ed="T"/>第緣、增上緣。如是四緣，無第五緣。諸異宗
<lb n="0137b02" ed="T"/>中有執我者、執極微者。何所以邪？此中若有
<lb n="0137b03" ed="T"/>常因者，彼時處性卽能相離，彼一切果乃有
<lb n="0137b04" ed="T"/>同生。現見時處等不相離性，次第生法彼同
<lb n="0137b05" ed="T"/>作因，卽不相離因性可得，此無過失。是故同
<lb n="0137b06" ed="T"/>作諸因此中非因，彼說如是生無有性，若有
<lb n="0137b07" ed="T"/>因故決定有果。彼同作諸因決定因性，此本
<lb n="0137b08" ed="T"/>有故。若同作因此相離者，卽如前說對治相
<lb n="0137b09" ed="T"/>違，以本和合故，而彼諸因如是建立差別因
<lb n="0137b10" ed="T"/>無性，然彼處等有相離性可同生者，此之分
<lb n="0137b11" ed="T"/>位如士夫等。由如是故非士夫等因本無和
<lb n="0137b12" ed="T"/>合性，士夫等句義亦如自體亦非定有。士夫
<lb n="0137b13" ed="T"/>等本性和合所有因性如種子等，以士夫等
<lb n="0137b14" ed="T"/>本來分位或離所作性，如種子等因有所得
<lb n="0137b15" ed="T"/>或無所得。此復云何？若本來分位離所作性
<lb n="0137b16" ed="T"/>或有所得，卽是無常。若不離所作自相，亦卽無
<lb n="0137b17" ed="T"/>因。如前已說非諸士夫，如彼種子能生於果。
<lb n="0137b18" ed="T"/>若如是見，此非道理，彼遍計性故。是故前說
<lb n="0137b19" ed="T"/>無第五緣，亦非斷滅。世間所有諸執無因惡
<lb n="0137b20" ed="T"/>因諍論亂意之者，爲攝化彼故，如其分位於
<lb n="0137b21" ed="T"/>世俗諦開示宣說諸因緣等，此卽非勝義諦。
<lb n="0137b22" ed="T"/>或有問言：自果於緣中爲有邪？爲無邪？物體
<lb n="0137b23" ed="T"/>第三分別無性。故頌答言：</p>
<lb n="0137b24" ed="T"/><lg xml:id="lgT30p0137b2401"><l>「如諸法自性，</l><l>不在於緣中。」</l></lg>
<lb n="0137b25" ed="T"/><p xml:id="pT30p0137b2501">釋曰：譬如甁衣，非卽有故，亦非異故。如是眼
<lb n="0137b26" ed="T"/>等自性，若自緣、若他緣、若共有，而彼諸緣非
<lb n="0137b27" ed="T"/>卽非異。若離自體卽無有果，由自力能卽有
<lb n="0137b28" ed="T"/>諸緣，此無異性應當思擇。由如是故，因果二
<lb n="0137b29" ed="T"/>法無別異性。何所以邪？若離是因，果不能成。
<pb n="0137c" ed="T" xml:id="T30.1567.0137c"/>
<lb n="0137c01" ed="T"/>彼能作因，其義亦然。若定有異性，而彼自果
<lb n="0137c02" ed="T"/>於諸緣中卽無所生。是故頌言：</p>
<lb n="0137c03" ed="T"/><lg xml:id="lgT30p0137c0301"><l>「以無自性故，</l><l>他性亦復無。」</l></lg>
<lb n="0137c04" ed="T"/><p xml:id="pT30p0137c0401">釋曰：若有此二，卽互不相離。若見有他性，如
<lb n="0137c05" ed="T"/>此彼二，非緣時中有果、非果時中有緣。若他
<lb n="0137c06" ed="T"/>性隨生，卽因果二法非俱時有，刹那性故。若
<lb n="0137c07" ed="T"/>生不生二所作性二俱無性，若不壞因未來
<lb n="0137c08" ed="T"/>有果，此智所安立乃說他性，然若取著他
<lb n="0137c09" ed="T"/>性非勝義諦有。或有人言：諸經論中皆說他
<lb n="0137c10" ed="T"/>緣能生諸法，云何此說非他性生？若諸緣中
<lb n="0137c11" ed="T"/>他性不生，豈可無自性諸法於緣中住？若爾
<lb n="0137c12" ed="T"/>緣卽是非緣。若自性無所有者，果從他緣生
<lb n="0137c13" ed="T"/>卽非道理。故頌答言：</p>
<lb n="0137c14" ed="T"/><lg xml:id="lgT30p0137c1401"><l>「亦非緣生果。」</l></lg>
<lb n="0137c15" ed="T"/><p xml:id="pT30p0137c1501">釋曰：然生法所作有果可成。爲總止餘義，是
<lb n="0137c16" ed="T"/>故頌言：</p>
<lb n="0137c17" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT30p0137c1701"><l>「果不從緣有，</l><l>有無果生止；</l>
<lb n="0137c18" ed="T"/><l>若說生法時，</l><l>無依無所生。」</l></lg>
<lb n="0137c19" ed="T"/><p xml:id="pT30p0137c1901">釋曰：前說果不生無所成者，以能生果者自
<lb n="0137c20" ed="T"/>亦無性。若能生、所生及彼生法定有別異生
<lb n="0137c21" ed="T"/>法可得者，卽彼所作說爲能生，此中別異生
<lb n="0137c22" ed="T"/>法卽無所成。若果離於緣，卽所生、生法云何
<lb n="0137c23" ed="T"/>得成？他所繫屬故。或有人言：所作如是從緣
<lb n="0137c24" ed="T"/>所成，非物體自性成故，是故非眼等六處能
<lb n="0137c25" ed="T"/>成緣法。有此意樂，故頌答言：</p>
<lb n="0137c26" ed="T"/><lg xml:id="lgT30p0137c2601"><l>「果不從緣生，</l><l>此果緣中生。」</l></lg>
<lb n="0137c27" ed="T"/><p xml:id="pT30p0137c2701">釋曰：若彼決定別異生法爲可有者，彼無生
<lb n="0137c28" ed="T"/>法中間所作若生，而彼眼等決定生法互相
<lb n="0137c29" ed="T"/>離性或如是生，亦何不成？如是說者，彼無自
<pb n="0138a" ed="T" xml:id="T30.1567.0138a"/>
<lb n="0138a01" ed="T"/>性法，此中有過失。此異宗說，是故有過。若從
<lb n="0138a02" ed="T"/>緣生果，彼果性無依，緣亦無常，相離性中果
<lb n="0138a03" ed="T"/>云何成？如有頌言：</p>
<lb n="0138a04" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT30p0138a0401"><l>「果若別異解，</l><l>無道理可依；</l>
<lb n="0138a05" ed="T"/><l>若一法作成，</l><l>果體不可立。」</l></lg>
<lb n="0138a06" ed="T"/><p xml:id="pT30p0138a0601">如本頌言：</p>
<lb n="0138a07" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT30p0138a0701"><l>「非無緣有果，</l><l>無緣果亦無；</l>
<lb n="0138a08" ed="T"/><l>如是世俗中，</l><l>常<anchor xml:id="nkr_note_orig_0138001" n="0138001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0138001" n="0138001"/><anchor xml:id="beg0138001" n="0138001"/>性<anchor xml:id="end0138001"/>不可得。」</l></lg>
<lb n="0138a09" ed="T"/><p xml:id="pT30p0138a0901">釋曰：若或無緣，果卽不成；若有果故，彼諸法
<lb n="0138a10" ed="T"/>體卽有所得，彼等諸法亦非先有性故，是義
<lb n="0138a11" ed="T"/>當知從緣所生。若離緣生，虛無有果，譬如芽
<lb n="0138a12" ed="T"/>等，何能和合？若言從種生芽，卽能生所生二
<lb n="0138a13" ed="T"/>和合故，亦非種子等緣一向能生。以餘法成
<lb n="0138a14" ed="T"/>卽能有果，由如是故果非常有。或有人言：從
<lb n="0138a15" ed="T"/>緣有果，此卽非常亦非無常，如是性中能
<lb n="0138a16" ed="T"/>生得成。釋者言：如汝所說，此有法故，卽此所
<lb n="0138a17" ed="T"/>成。如是決定勝義諦中，非無緣有果、非無果
<lb n="0138a18" ed="T"/>有緣，俱不見故。眼等諸法此中亦然，於其緣
<lb n="0138a19" ed="T"/>性若止遣者，定知有過。是故當知，從緣有果。
<lb n="0138a20" ed="T"/>諸果體生，謂從因緣、次第緣、所緣緣、增上緣生
<lb n="0138a21" ed="T"/>故。以諸緣分別、果體差別如是得成，譬如已
<lb n="0138a22" ed="T"/>成熟果，而諸因體差別分別，是故能作所作
<lb n="0138a23" ed="T"/>此中分別。此如是說決定有果，決定之言卽
<lb n="0138a24" ed="T"/>印持義。此中有果其義顯明，世俗諦中果法
<lb n="0138a25" ed="T"/>增勝卽有所得，然無分位可著。若果性有著，
<lb n="0138a26" ed="T"/>卽他宗義，謂於緣中非實有果。若彼如是從
<lb n="0138a27" ed="T"/>緣生果，互相所攝有果隨轉，彼雖分位各別，
<lb n="0138a28" ed="T"/>然有果生，此說緣生。是故此等諸緣生已，亦
<lb n="0138a29" ed="T"/>各別故。諸未信許言，卽是不樂說義。若此果
<pb n="0138b" ed="T" xml:id="T30.1567.0138b"/>
<lb n="0138b01" ed="T"/>不生，卽彼無有緣。何等爲緣？謂隨所意樂。是
<lb n="0138b02" ed="T"/>故若無有緣能生於果，此無道理。若或無
<lb n="0138b03" ed="T"/>緣，又復何有緣性可生？<anchor xml:id="nkr_note_orig_0138002" n="0138002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0138002" n="0138002"/><anchor type="circle"/></p>
<lb n="0138b04" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead><title>大乘中觀釋論</title>卷第一</cb:jhead></cb:juan>
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<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0136001" to="#end0136001"><lem wit="#wit.orig">譯經</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">宋</rdg></app>
<app from="#beg0136002" to="#end0136002"><lem wit="#wit.orig">等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0136003" to="#end0136003"><lem wit="#wit.orig">邪</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1">耶</rdg></app>
<app from="#beg0136004" to="#end0136004"><lem wit="#wit.orig">言</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">曰</rdg></app>
<app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0136004"><lem wit="#wit.orig">言</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">曰</rdg></app>
<app from="#beg0137001" to="#end0137001"><lem wit="#wit.cbeta #wit5" resp="#resp3">性<note type="cf1">K41n1482_p0104a19</note></lem><rdg wit="#wit.orig">生</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">性</rdg></app>
<app from="#beg0138001" to="#end0138001"><lem wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">住</rdg></app>
</p>
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<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note resp="#resp1" n="0136001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0136001">譯經【大】，宋【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0136002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0136002">等【大】，〔－〕【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0136003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0136003">邪【大】下同，耶【宋】下同【元】下同【明】下同</note>
<note resp="#resp1" n="0136004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0136004">言【大】＊，曰【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0137001" type="mod" cb:note_key="T30.0137a01.04" target="#nkr_note_mod_0137001">性【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，生【大】</note>
<note resp="#resp1" n="0138001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0138001">性【大】，住【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0138002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0138002"><!--CBETA todo type: a-->不分卷及品【明】</note>
</p>
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<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note resp="#resp2" n="0136001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0136001">譯經＝宋【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0136002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0136002">〔等〕－【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0136003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0136003">邪＝耶【三】下同</note>
<note resp="#resp2" n="0136004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0136004">言＝曰【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0137001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0137001">生＝性【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0138001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0138001">性＝住【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0138002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0138002">不分卷及品【明】</note>
</p>
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<head>新增校注</head>
<p>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>